1998

-Saggio in volume: "Ghosts and the Supernatural", tradotto, da Raffaella Grasselli, come "Fantasmi, vampiri, incantesimi...", "Entra nel mondo del mistero", ed. Idea Libri, ’98 (10,33 €, 38 pagg.); (DK Children, marzo: 12.95 $, 40 pagg.) e (Firefly Books Ltd., Canada, ’98: 16.95 $ canadesi, 40 pagg.); tradotto in danese, da Jesper Wad, come "Spøgelser og det overnaturlige" (Flachs, ‘98: 37 pagg.) e in svedese, da Clas Svahn, come "Övernaturliga krafter" (Bonnier Carlsen, ’99: 37 pagg.)

-Saggio in volume: "Psychic powers" (Dorling Kindersley, aprile: 8.95 £, 40 pagg.); tradotto in spagnolo, da Raquel Velázquez, come "Poderes mentales" (Ediciones Sm, 2003: 12,62€, 32 pagg.)

-Saggio in volume: "Alien Dawn: An Investigation into the Contact Experience", tradotto, da Claudio de nardi, come "Dei dell'altro universo", ed. Piemme, ’99 (18,08 €, 419 pagg.), poi "Pocket" n. 60, ed. Piemme, 2001 (9,90 €, 419 pagg.); (Virgin Books, maggio: 16.99 £, 322 pagg., poi ’99: 6.99 £, 384 pagg.), poi (Fromm Intl, ’98: 26.00 $, 322 pagg., poi 2001: 15.00 $, 352 pagg.); tradotto in ceco, da Irena Steinerová, come "Jitro cizích světů: Existuje čtvrtý rozměr?" (Brána, 2000: 199.00 Kč, 235 pagg.), in francese, da Etienne Menanteau, come "L'aube des extraterrestres" (Rocher Eds Du, 2000: 20,58 €, 319 pagg.), in giapponese, da Hiroshi Minamiyama, come "エイリアンの夜明け" (角川春樹事務所, ’99: 2940 yen, 457 pagg.), in greco, da Θανάσης Βέμπος, come "Εξωγήινοι" (Αρχέτυπο, 2001: 17.90 €, 448 pagg.) e in olandese, da Eric Strijbos, come "Aliens aan de horizon: een speurtocht naar ufo's en aliens" (Bosch & Keuning, ’99: 352 pagg.); contributi critici: recensione di Ted Brown, "Rain Taxi" vol. 3, n. 4, #12, inverno ‘98/’99

-Saggio in volume: "The Corpse Garden" (True Crime Library/Forum Press, giugno: 5.99 £, 256 pagg.), poi (Pan, 2003: 6.99 £, 256 pagg.); tradotto in giapponese, da Sho Suzuki, come "「死体の庭」あるいは「恐怖の館」殺人事件" (ぶんか社, ’97: 2100 yen, 331 pagg.)

-Saggio in volume: "The Books in My Life" (Hampton Roads, agosto: 15.95 $, 238 pagg.); tradotto in cinese come "谈笑书声" (新雨出版社, 2002: 426 pagg.) e in giapponese, da Motoyuki Shibata, come "わが青春わが読書" (Gakushu KenkyuSha, ’97: 2625 yen, 519 pagg.), e come "超読書体験" (Gakken M bunko, 2000: 672-672 yen, 350-317 pagg.), in 2 voll.; contributi critici: recensione di Kelly Everding, "Rain Taxi" vol. 3, n. 4, #12, inverno ‘98/’99

-Saggio in volume: "Atlantis and the Old Ones, An Investigation of the Age of Civilisation" (privata: 240 pagg.)

1999

-Saggio in volume: "Introduction to James Drought" (Paupers' Press, marzo: 7.95 £, 36 pagg.)

-Saggio in volume: "Nikos Kazantzakis", con Howard T. Dossor (Paupers' Press, marzo: 7.95 £, 32 pagg.)

-Saggio: "Introduction" a "Change Your Life With Accelerated Visualization", di Harold Kampf (Foulsham, luglio: 6.99 £, 144 pagg.)

-Racconto: "The Tomb of the Old Ones", in "The Antarktos Cycle", a cura di Robert M. Price (Chaosium, agosto: 19.95 $, 572 + xiii pagg., poi 2006: 28.95 $, 548 + xiii pagg.), pag. 393, 370, e in volume, con "Qinmeartha and the Girl-Child LoChi", di John Grant (Cosmos Books, ottobre 2002: 29.99 $, 208 pagg.); tradotto in giapponese, da Masuda Mamoru, come "古きものたちの墓", in "クトゥルフ神話への招待 古きものたちの墓" (FusoSha Mystery, 2013: 952 yen, 454 pagg.)

2000

-Saggio in volume: "The Mammoth Book of Murder" (Robinson, febbraio: 7.99 £, 512 pagg.)

-Saggio in volume: "The Devil's Party" (Virgin Books, marzo: 17.99 £, 288 pagg., poi 2001: 7.99 £, 368 pagg.); tradotto in tedesco, da Almut Reich, come "Tanz der Teufel. Scharlatane, Gurus, Sektenführer" (Hugendubel, 2001: 22.00 €, 287 pagg.), poi ( Komet, 2005: 8,95 €, 287 pagg.)

-Saggio in volume: "The Mammoth Book of the History of Murder" (Running Press, marzo: 11.95 $, 512 pagg.)

-Saggio in volume: "Rogue Messiahs: Tales of Self-Proclaimed Saviors" (Hampton Roads Publishing, luglio: 22.95 $, 304 pagg.)

-Saggio in volume: "The Atlantis Blueprint: Unlocking the Ancient Mysteries of a Long-Lost Civilization", con Rand Flem-Ath, tradotto, da Tuvia Fogel, come "Gli eredi di Atlantide", ed. Piemme, 2001 (21,69 €, 416 pagg.), poi "Pocket", ed. Piemme, 2003 (8.90 €, 416 pagg.), poi in "L'impronta di Atlantide", ed. Piemme, 2016 (19,90 €, 672 pagg.), con "Da Atlantide alla sfinge"; (Little Brown, ottobre: 18.99 £, 480 pagg.), poi (Delacorte Press, 2001: 25.95 $, 448 pagg.), (Time Warner Paperbacks, 2001: 8.99 £; 430 pagg.), (Delta, 2002: 16.00 $, 448 pagg., poi, 2008: 18.60 $, e in versione Ebook: 16.00 $); tradotto in bulgaro, da Милена Илиева come "Записки от Атлантида: Или разгаданите мистерии" (Бард, 2001: 400 pagg.), in serbo-croato, da Vesna Ćuk, come "Otisak Atlantide otkrivanje tajne o davno izgubljenoj civilizaciji" (Stari Grad d.o.o., 2003: 230,00 kn, 395 pagg.), in estone, da Tiina Tarik, come "Atlantise kavand" (Sinisukk, 2003: 12.71 €, 416 pagg.), in giapponese, da Kazuya Matsuda, come "アトランティス・ブループリント 神々の壮大なる設計図" (Gakushu KenkyuSha, 2002: 2520 yen, 328 pagg.) e in olandese, da Piet Dal, come "Blauwdruk van Atlantis: het mysterie van een reeds lang verdwenen beschaving ontrafeld" (Tirion, 2001: 416 pagg.); contributi critici: recensione di Dave Franklin, "Helium"

-Saggio in volume: "The Mammoth Encyclopedia of the Unsolved" (Robinson, novembre: 7.99 £, 668 pagg.), poi (Carroll & Graf, 2000: 13.95 $, 624 pagg.)

-Saggio in volume: "The History of Murder" (Castle Books, poi 2004: 9.99 $, 639 + xxvi pagg.)

-Antologia non originale: "Пустыня. Крепость", russa (Аст: 98 rubri, 398 pagg.), trad. Александр Шабрин; comprende: "Пустыня" (The Desert, '88) e "Крепость" (The Fortress, '89)

-Antologia non originale: "Башня. Коллегия", russa (Аст: 98 rubri, 394 pagg.), trad. Александр Шабрин; comprende: Башня" (The Tower, ’87), pagg. 5-280 e "Коллегия" (The Delta, ’87), pagg. 281-394

2001

-Saggio: "Forword" a "Muddy Tracks: Exploring an Unsuspected Reality", di Frank DeMarco (Hampton Roads Publishing, gennaio: 21.95 $, 400 pagg.)

-Saggio: "Forword" a "The Siren Call of Hungry Ghosts", di Joe Fisher (Paraview Press, febbraio: 18.95 $, 313 pagg.)

-Saggio: "Introduction" a "The Gates of Janus", di Ian Brady (Feral House, novembre: 24.95 $, 311 pagg.)

-Saggio: "Haunter of the black woods", recensione a "Starlight Man: the Extraordinary Life of Algernon Blackwood, di Mike Ashley, "Spectetor" del 1 dicembre

-Saggio in volume: ""After the Ball is Over". The Haunted Gardens of Heligans" (Abraxas)

-Saggio in volume: "Notes on Psychology for George Pranksy" (Abraxas: 4.50 £)

-Saggio: "Colin Wilson on Abraham Maslow and Peak Experiences", audio, ahpweb.org

2002

-Partecipazione documentari: "Masters of Darkness: Aleister Crowley-The Wickedest Man in the World" (Gran Bretagna, febbraio), di Neil Rawles

-Saggio: "Afterword" a "A Voyage to Arcturus", di David Lindsay (Savoy, agosto: 35.00 £, 398 + xxi pagg.)

-Saggio in volume: "The Mammoth Book of Illustrated True Crime" (Robinson, settembre: 12.99 £, 503 pagg.), poi (Carroll & Graf, 2002: 18.95 $, 512 pagg.)

-Partecipazione documentari: "Rasputin: The Devil in the Flesh" (Gran Bretagna, ottobre), di Olly Lambert

-Saggio in volume: "The Search for Power Consciousness" (Maurice Bassett), con, "The Ladder of Selves", da "Mysteries" ; tradotto in giapponese da 松田 和也 , come "超越意識の探求 ― 自己実現のための意識獲得法 (単行本)" (単行本, 2007: 2520 yen, 326 pagg.)

2003

-Saggio: "Introduction" a "Chepstow Road", commedia di Tom Greenwell (Paupers' Press, gennaio: 9.95 £, 120 + xii pagg.), ed. limitata, 300 copie

-Saggio in volume: "Scandal!: Private Stories of Public Shame", con Damon Wilson (Virgin, aprile: 18.99 £, poi 2004: 9.99 £; 354 pagg., ’99: 8.99 £, 368 pagg.)

-Saggio in volume: "Colin Wilson Festschrift" (Abraxas/Paupers' Press, giugno: 5.95 £, 36 pagg.): "…a collection of essays and occasional journalism by Colin Wilson", comprendente, fra gli altri, "Against Gardening" e "Outline of an Autobiography"

-Romanzo: "Spider World. Shadowland" (Hampton Roads, ottobre: 14.95 $, 366 pagg.); tradotto in russo, da А. Шабрина, come "Страна Призраков", (Эксмо, 2010: 512 pagg.), e in "Мир пауков. Маг и Страна Призраков", 2011

-Saggio: booklet di "A Giant. The Definitive T.C. Lethbridge", album dei The Sons of T.C. Lethbridge (Aegir Recording Company, novembre: 36 pagg.), con Julian Cope e Welbourn Tekh; vedi "Keeping The Legacy Of T.C.-Lethbridge Alive", intervista di Todd E. Jones agli autori e "Colin Wilson", di Templar Brighton

2004

-Saggio in volume: "Dreaming to Some Purpose. An Autobiography"; tradotto, da Enrico Bistazzoni, come "Oltre i sogni", "I libri di Atlantide" n. 12, ed. Atlantide, 2017 (35,00 €, 544 pagg.); (Century, maggio: 20.00 £, 402 pagg.), poi (Arrow Books, 2005: 8.99 £, 398 pagg.); tradotto in giapponese, da Yasuo Nakamura, come "コリン・ウィルソンのすべて 自伝" (Kawade Shobo ShinSha, 2005: 2940-2940 yen, 317-284 pagg.), in 2 voll.; contributi critici: recensione di Viola Papetti ("Wilson, un diario per fare anima"), "il Manifesto", 28 maggio 2017; non tradotti: recensioni di Gary Lachman, "The Independent", 6 giugno 2004, "His dark material", di Humphrey Carter, "Sunday Times", 20 giugno 2004, Andrew Crumey, "Scotland on Sunday", 20 giugno 2004, "Still an angry man, always an Outsider", intervista di Jasper Gerard, "Sunday Times", 20 giugno 2004, "The Outsider who won’t Look Back in Anger", "Western Daily Press", Bristol, 10 giugno 2004 (più sotto nel testo), John Michell, "Spectator", 31 luglio 2004, "Stranded by the tide of fashion" e Paul A. Green, "Culture Court", agosto 2004, "Guru of the Outer Limits"

-Saggio: "The Persistence of Magic", recensione a "The Place of Enchantment: British Occultism and the Culture of the Modern", di Alex Owen, "Spectator" del 15 maggio

-Saggio: "Introduction" a "High Priests, Quantum Genes: Science, Religion and the Theory of Everything", di Michael Hayes (Black Spring Press, maggio: 9.95 £)

-Saggio: "Atlantis in the Mediterranean?", "London Daily Mail", 21 agosto, in una versione lievemente differente

-Illustrazione: copertina di "Eclipse" di James Swallow (Black Flame, settembre: 6.99 $, 246 pagg.)

-Saggio: "Afterword" a "Speedy and Queen Kong", di Laura Del Rivo (Paupers' Press, novembre: 7.95 £, 111 pagg.), ed. limitata, 200 copie

2005

-Saggio: "Introduction" a "Field of Vision: the Broadcast Life of Kenneth Allsop", di Mark Andresen (Trafford, estate: 43.74 $ canadesi, 558 pagg.)

-Saggio in volume: "Manhunt: A Study in Detection: Tracking Serial Killers" (Hylas Publishing, novembre: 24.95 $, poi 2006; 14.29 $; 240 pagg.)

-Saggio in volume: "The Murder Casebook" (Hinkler Books Pty), poi (Barnes & Noble, 2006: 544 pagg.) e (Magpie, 2008: 7.99 £, 528 pagg.)

2006

-Saggio: "The Big Ideas Of 2006", "Adbusters" vol. 14, n.1, #63, gennaio/febbraio, poi in "Colin Wilson: Philosopher of Optimism", di Brad Spurgeon, 2006

-Saggio in volume: "The Encyclopedia of Crime", con Oliver Cyriax e Damon Wilson (Overlook, febbraio: 40.00 $, 544 pagg.), poi (Andre Deutsch, 2009: 19.99 £, 560 pagg.)

-Saggio: "Introduction" a "Spirals: the Pattern of Existence", di Geoff Ward (Green Magic, marzo, 9.99 £, 172 pagg.)

-Saggio in volume: "Atlantis and the Kingdom of the Neanderthals: 100,000 Years of Lost History" (Bear & Company, giugno: 20.00 $, 336 pagg.); tradotto in giapponese, da Kazuya Matsuda, come "アトランティスの暗号 万年前の失われた叡智を求めて" (Gakushu KenkyuSha, 2006: 2730 yen, 487 pagg.), e in russo, da Н. Караева, come "Боги Атлантиды. В поисках утраченных знаний" (Эксмо, 2009: 384 pagg.)

-Saggio: "Phenomenology as a Mystical Discipline", "Philosophy Now" #56, luglio/agosto, poi in "Colin Wilson: Philosopher of Optimism", di Brad Spurgeon, 2006

-Saggio: "Introduction" a "The Gaia Atlas of Mind, Body and Spirit", di Paul Hougham (Gaia Books Ltd, settembre: 25,00 £, 752 pagg.), poi in "Colin Wilson: Philosopher of Optimism", di Brad Spurgeon, 2006

-Saggio in volume: "Serial Killer Investigations: The Story of Forensics and Profiling Through the Hunt for the World's Worst Murderers" (Hylas Publishing, ottobre: 19.95 $, 240 pagg.), poi (Summersdale, 2007: 7.99 £, 320 pagg.); contributi critici: "Only an Entree", di Vaughan Robertson

2007

-Saggio in volume: "The Angry Years: a Litarary Chronicle", o "… : The the rise and fall of the angry young men" (Robson Books, aprile: 16.99 £, 256 pagg.); contributi critici: "Nothing to declare but his genius", di Toby Young, "The Spectetor" del 18 aprile 2007, "It’s time to look back in anger", di Gary Lachman, "The Independent", 29 aprile 2007 e "A Tasty Cake, But Do We Really Need the Icing?", di Vaughan Robertson

-Saggio: "Introduction" a "E. H. Visiak: Writer and Mystic", di Anthony Harrison-Barbet (Paupers' Press, luglio: 17.95 £, 352 + xiv pagg.)

-Saggio: "Foreword" a "The Prince, His Tutor and the Ripper", di Deborah McDonald (McFarland, luglio: 35.00 $, 240 pagg.)

-Saggio in volume: "Manhunters: Criminal Profilers and Their Search for the World's Most Wanted Serial Killers" (Merlin Publishing, agosto: 8.99 £, 405 pagg.); contributi critici: "Comprehensive history of tracking serial killers", di Linda Maher, "The Sunday Business Post", 9 settembre 2007

-Curazione: "The Giant Book of Bad Guys", con Ian Schott, Damon Wilson e Rowan Wilson (Book Sales, agosto: 5.75 £, 452 pagg.)

-Saggio: "Foucault and history", "Socialist Worker", Uk, #2082, 22 dicembre

2008

-Antologia di commedie: "'The Death of God' and other plays" (Paupers' Press, gennaio: 17.95 £, 478 pagg.), ed. limitata, 100 copie; comprende: "The Death of God", "Necessary Doubt", "Mysteries" e "The Metal Flower Blossom"

-Saggio: recensione a "The Kite Runner", di Marc Forster, "Socialist Review", gennaio

-Saggio: "Praise for Basil Copper", in "Basil Copper: A Life in Books", di Stephen Jones, (PS Publishing, febbraio: 15.00 £, 278 pagg.), pag. 16

-Saggio: "A Serious Question", settembre

-Saggio in volume: "Discoveries: The Occult Vision" (Sound Photosynthesis, dicembre: dvd, 35.00 $, 2 audiocassette, 20.00 $ e "… Workshop": 4 audiocassette: 40.00)

-Saggio in volume: "The High and the Low" (Sound Photosynthesis, dicembre: dvd 49.95 $)

-Saggio: "Michel Foucault: friend or foe of the left", "International Socialism" #118

-Saggio: "Will Shakespeare’s Hand", con Donald Leslie Hotson, in "Abraxas Unbound" n. omega, pag. 4

-Saggio: "Il misterioso tesoro di Rennes-le-Château", "Indagini su Rennes-le-Château" n. 26, pagg. 1317-1323

2009

-Saggio: "Afterword" a "Outsider Cycle: a guide for students", di Colin Stanley, "Colin Wilson Studies" #15 (Paupers' Press, marzo: 7.95 £, 158 + iv pagg.)

-Saggio in volume: "Super-Consciousness: the Quest for the Peak Experience"; tradotto, da Nicola Bonimelli, come "Super coscienza - alla ricerca delle esperienze di picco", "Lunari", ed. Tlon, 2018 (14,90 €, 264 pagg.); (Watkins Publishing: 5 maggio: 17.95 $, 224 pagg.);contributi critici: recensioni di Lucrezia Zito, "Modulazioni temporali", 23 luglio 2018, e Damiano de Tullio, "Mangialibri"

-Saggio in volume: "Evil Spine-Tingling True Stories of Murder and Mayhem", con Damon Wilson, (Hammond World Atlas, maggio: 17.99 $, 192 pagg.); Contributi critici: recensione di Brian M. Sammons, "Cemetery Dance" #65, dicembre 2011, pag. 137

-Romanzo: "Space Vampires 2": vedi "Outline Summary of Space Vampires 2", dell’Autore

-Racconto: "Giving God Back His Entrance Ticket", 1° capitolo di un libro in scrittura

2011

-Saggio: "Introduction" a "Medusa", di E.H. Visiak (Centipede Press, luglio: 175.00 $, 300 pagg.), pag. 9

-Antologia non originale: "Мир пауков. Башня и Дельта" (Эксмо, ottobre: 720 pagg.), poi, come "Мир пауков. Башня. Дельта", (АСТ, 2018: 720 pagg.), russa, traduzioni di А. Шабрина; comprende, pagg. ed. or.: "Башня" (The Tower, '87), pagg. 5-442, e "Дельта" (The Delta, '87), pagg. 443-718

-Antologia non originale: "Мир пауков. Маг и Страна Призраков" (Эксмо, novembre: 720 pagg.), poi, come "Мир пауков. Маг. Страна призраков", (АСТ, 2018: 720 pagg.), russa, traduzioni di А. Шабрина; comprende: "Маг" (The Magician, '92), pagg. 5-318, e "Страна Призраков" (Shadowland, 2003), pagg. 319-717

2015

-Saggio in volume: "An End to Murder", con Damon Wilson, (Constable & Robinson, settembre: 10.99 £, 592 pagg.), poi (Skyhorse Pub. Co. Inc., novembre: 576 pagg.); tradotto in giapponese, da Matsuda Kazuya, come "殺人の人類史", in 2 voll., (SeidoSha, 2016: 3200, 3000 yen, 386, 305 pagg.)

2017

-Romanzo: "Colin Wilson's 'Lulu': An Unfinished Novel" (Paupers' Press, febbraio: 184 pagg.), con una "Introduction" di Vaughan Rapatahana; contributi critici: recensione di Reggie Oliver, "Wormwood" #29, autunno 2017, pag. 71

2022

-Antologia non originale: "Паразиты сознания" (АСТ, dicembre: 640 pagg.), russa, traduttori vari; comprende: "Паразиты сознания" (The Mind Parasites, '67, trad. А. Шабрина), pagg. 5-242, "Примечание" (note), di А. Шабрин, pagg. 243-249, "Философский камень" (The Philosopher's Stone, '69, trad. А. Шабрина), pagg. 251-572, "Вступительное слово" (Introduction), dell'Autore, pagg. 253-256, e "Возвращение ллойгор" (The Return of the Lloigor, '69, trad. С. Лихачёвой), pagg. 573-638

Traduzioni non individuate:

-Premessa, "Περιγραφή", a "Έλλα. Μια συγκλονιστική μεταφυσική περιπέτεια", di Uri Geller (Κ ριτονού, ’99: 11,74 €, 428 pagg.), trad. Κλειώ Κόντου, greco

-"Orffyreus en het perpetuum mobile", "Bres" n. 156, ’92, pagg. 14-19, olandese

Varie:

-"Spider World"; l’intero ciclo è stato tradotto in lituano, da Nomeda Berkuvienė, come "Vorų pasaulis", in 9 volumi; i co-autori potrebbero essere degli illustratori:

"Belaisvė", con Net Prickley (Eridanas, 2003: 2000 egz., 233 pagg.)

"Demonas", con Net Prickley (Eridanas, 2003: 2000 egz., 224 pagg.)

"Žygis", con Jasper Crime (Eridanas, 2003: 2000 egz., 235 pagg.)

"Sala", con Shirley Rhain (Eridanas, 2003: 2000 egz., 224 pagg.)

"Keršytojas", con Shirley Rhain (Eridanas, 2004: 2000 egz., 230 pagg.)

"Aukuras", con Shirley Rhain (Eridanas, 2004: 2000 egz., 304 pagg.)

"Kelionė", con Camley Bright (Eridanas, 2004: 1500 egz., 240 pagg.)

"Šamanas", con Norman Seamon (Eridanas, 2004: 1500 egz., 256 pagg.)

"Vienuolynas", con Norman Seamon (Eridanas, 2005: 1500 egz., 235 pagg.)

Video YouTube

-"Vangeli apocrifi", da "La porta sull'infinito", programma di Videolina, Tv locale, con Corrado Malanga e Igor Sibaldi

Abbiamo dunque visto come le opere di narrativa che abbiamo a disposizione in traduzione del Nostro siano, quelle mainstream, incentrate, come abbiamo detto, su vie negative che lo Straniero può intraprendere, ma contrapposte, sempre, da una positiva, che consiste proprio in quella intrapresa dall’Autore: lo scrittore "indipendente", che vive la propria vita "liberamente".

Mentre quelle fantascientifiche mostrano, allegoricamente, ciò che l’Uomo dovrebbe fare, lottare, cioè, contro i "parassiti della mente" che lo trattengono verso il basso.

Comunque, ciò che Colin Wilson tenta di dirci è che, l’Uomo, è sulla soglia di un balzo evolutivo, che lo porterà verso una condizione totalmente differente da quella presente.

E, questo, non oggi, nel quale dire ciò è diventato quasi un leit motive che sentiamo giornalmente, da quella "singolarità tecnologica" di Vernon Vinge fino a tutto quanto ci stà attorno, e che ci urla che stiamo precipitandoci molto velocemente verso un mondo totalmente differente da quello che conoscevamo.

Ma dal ’56, nel quale, decisamente, i sintomi non erano quelli di oggi.

Ma, in lui, non c’entrano i computer, le reti telematiche, o altra tecnologia, ma l’Uomo stesso; la sua capacità di sentire. Di conoscere sè stesso.

Una volta capito che ci sono state, e ci sono, persone che hanno intuito la presenza di un Mondo più vero, dietro quello normale, quotidiano, ha pensato che, ciò, significasse che l’Uomo fosse diretto verso una nuova percezione di sé.

Per poi arrivare ad ipotizzare la possibilità di accelerare, in qualche modo, ciò "volontariamente": "Sono ragionevolmente convinto che, a questo punto della nostra evoluzione, potremmo deliberatamernte sviluppare parecchie facoltà che finora sono state accidentali." ("L’occulto", pag. 424).

Anche solamente dirsi che l’esistenza di persone particolarmente sottili, nel sentire, che riescono a vedere oltre quanto vedono le persone normali comporti che l’Uomo stia evolvendosi in quella direzione è decisamente avventato.

Così come ben più lo è pensare che a ciò si possa dare una "spintarella" con la forza di volontà personale.

A me sembra, piuttosto, che l’alienazione che Wilson dice, che è, indubitabilmente, non possa che generare questo tipo di risposte, questo rendersi conto che potrebbe esserci dell’altro, oltre alla quotidianità fatta prevalentemente di produzione/consumazione; che l’"esserci nel mondo" dovrebbe poter consistere anche in qualcosa di più intenso.

Ne "Lo straniero" questa idea di un’evoluzione umana non è detta, almeno esplicitamente; si dice che i Romantici furono i primi ad avere avuto dei sentire del genere, e si discetta sui motivi, di ciò. Ma, fortunatamente, non si va oltre.

L’idea, poi, che si possa poter intenzionalmente sviluppare la propria capacità di accedere a quel tipo di consapevolezza, mi trova in completa disaccordo; mi sembra un po’ come se si sostenesse il contrario di quanto si sa essere a riguardo della possibilità di poter riuscire a capire realmente alcune "cose", concetti, idee, sensazioni, unicamente se si smette di tentare di capirle; razionalmente.

Nonostante ciò, come ho detto, molti dei concetti che esprime sono di notevole interesse: "… suo dilemma centrale: come portare nella civiltà l’"Outsider", come superare quel "peccato originale" che è la nostra ferita o forse, in modo perverso, la nostra "dote"." (Joyce Carol Oates, "Prefazione all’edizione americana" di "Specie immortale", pag. 8).

Basilarmente è proprio questo, ciò che di buono si può ricavare, da Wilson. Questo dire della necessarietà di liberarci dai pesi che non ci consentono di viverci appieno, per ciò che siamo.

"… abbiamo… dei "momenti di riflessione"… in cui il cuore sembra espandersi con sollievo e delizia. La cosa curiosa è la strana incapacità della coscienza di mantenere questa intuizione." ("L’occulto", pag. 133). Quei momenti che cambiarono la vita agli Stranieri. "Non sarebbe inesatto dire che tutti gli esseri umani vivono in uno stato di "vigilanza" e di ansia che è molto sopra al livello di cui essi hanno realmente bisogno per l’efficienza vitale…. momenti nei quali svanisce la solita ipertensione e all’improvviso è sorpreso e deliziato nel rendersi conto di quanto tutto sia interessante…. Percepisce che il mondo è ricco di significati che egli ordinariamente trascurerebbe…. I significati che percepiamo allorchè svanisce la nostra normale ipertensione stanno reamente là. Non sono un’illusione; non sono puramente soggettivi…. Il significato stà realmente là, esterno alla propria mente, e il suo potere di "accordarsi" con esso è solamente il pricipio." (idem, pagg. 67-69).

Assolutamente vero.

Per inciso; in "L’occulto" si dice di un episodio storico che, con tutta probabilità, ha ispirato tutti quegli sentire dei "superuomini" nei confronti dei normali: "Tornato a Pietroburgo Ouspensky ebbe l’impressione di vedere "persone addormentate": "all’improvviso, mi accorsi che l’uomo che camminava verso di me era addormentato… Sebbene i suoi occhi fossero aperti, egli camminava ovviamente immerso nei sogni, che correvano come nuvole attraverso il suo volto. Mi capitò di pensare che, se avessi potuto osservarlo abbastanza a lungo, avrei potuto vedere i suoi sogni… Dopo di lui ne venne un altro, anch’egli addormentato. Un cocchiere addormentato mi passò di fianco con due passeggeri addormentati. Di colpo, mi trovavo nella situazione del principe nella "Bella addormentata". Tutti dormivano attorno a me." (pag. 414). Ouspensky fu un seguace di George I. Gurdjieff, e ciò accadde dopo un’esperienza particolarmente intensa con quegli.

"La nostra posizione nel mondo è assurda; la vita sembra abbastanza solida e reale; ma appena cerchiamo di approfondire un qualsiasi problema oltre un certo limite, esso svanisce in un nebbioso reame di ambiguità. Siamo avviluppati in sogni e illusioni e la più forte caratteristica della razza umana è la stupidità e la miopia." (idem, pag. 521).

Sogni e illusioni, stupidità e miopia. La realtà è nascosta, e noi quasi sembriamo non volerla neppure cercare. Ci accontentiamo di ritenere che quella "cosa" che facciamo, così insipida non possa che essere l’esistenza stessa: "… la "consapevolezza ordinaria" è disperatamente subnormale e inefficiente…. se si potesse far funzionare… normalmente, l’uomo acquisterebbe, o imparerebbe a usare, vari poteri e facoltà che attualmente sono "occulte"… e scoprirebbe che in fin dei conti sono perfettamente naturali." (idem, pag. 556).

Quando Wilson parla di poteri e facoltà, penso che non voglia dire, in realtà, il paranormale, ma, forse, la nostra reale capacità di… sentirci per ciò che siamo. Senza bisogno di giustificazioni metafisiche a riempire i vuoti che la logica ci lascia. Né necessità di poter essere qualcosa solamente in relazione al branco, fuori dal quale non siamo più nulla: "… l’uomo di solito si trova in uno stato di sonno. Nei momenti di contemplazione… si desta…. Ma è ancora possibile un ulteriore risveglio, in cui vive e agisce in piena libertà, in cui egli può realmente "fare" le cose…. le cose possono   essere mutate se l’uomo può imparare a essere. Egli deve coltivare quel minuscolo granello di libertà che possiede." (idem, pag. 575).

Ma cosa sono questi "pesi" che ci trattengono verso il basso, che non ci consentono di viverci?

"... questa specie di malumore, questa svalutazione della vita, questa decisione di non compiere altri sforzi perchè non e vale la pena... "soglia dell'indifferenza"... Tale soglia dell'indifferenza è quanto c'è di sbagliato nella razza umana e corrisponde a ciò che i cattolici chiamano Peccato Originale." ("The Sex Diary of Gerard Sorme", pagg. 118-119).

"I Cattolici chiamano questo "difetto" della coscienza umana Peccato Originale; Heindegger lo chiama "negligenza di esistere" ("L’occulto", pag. 589).

"Noi abbiamo un’abitudine profondamente radicata di passività che è più pericolosa del fumo e delle droghe. Perché… produce una condizione interiore di noia e stagnazione che arriva a farci bramare una crisi, un eccitamento, e che spiega, per esempio, il costante aumento della criminalità e la sempre più violenta e immotivata natura dei crimini…. A questo punto dell’evoluzione, in cui la Terra è sovrappopolata, l’uomo ha bisogno di sviluppare un sistema autonomo per far qualcosa circa i veleni che sorgono dalla stagnazione, dall’interminabile banalità della vita civilizzata." (idem, pagg. 592-3). In cui torna anche quel concetto del crimine come manifestazione di un errato tentativo di trovare uno sfogo all’esigenza vagamente sentita di dover fare qualcosa per riuscire a vivere più intensamente, fuori dalla noia. Vedi il protagonista negativo di "Ritual in the Dark".

È ciò da cui lo Straniero, in quei brevi momenti magici riesce a liberarsi; ed è allora che riesce a vedere il Mondo, e sé stesso, non più dall’ottica della formica, ma da quella dell’aquila: "Viviamo troppo attaccati al presente, come la puntina di un grammofono che scorra su un disco. Non apprezziamo mai la musica nel suo insieme, ma vediamo soltanto una serie di note isolate." ("The Philosopher's Stone", pag. 41).

Ma non è la sola cosa che l’Uomo può fare; quello, è solamente un’avvisaglia.

Ciò che gli è possibile fare è entrare in contatto con le proprie energie profonde, per attingerne la forza vitale. Per essere ciò che realmente è.

In "Detective dell’impossibile" scrive: "… l’emisfero di destra del cervello non ha praticamente il senso del tempo. È naturalmente rilassato…. spegniamo la vaga sensazione di dover essere sempre in stato di "allarme generale". Per questo-come osserva Hermann Hesse-la concentrazione totale sulle "piccole cose" ci rigenera e rinnova le nostre forze…. Abbiamo perso il potere naturale di "scivolare nel cervello destro"…. La consapevolezza del cervello di sinistra ci fa sentire "mediocri" perché neutralizza le nostre capacità naturali di rinnovamento di noi stessi." (pagg. 148-51). Che abbiamo già visto.

Poi ribadisce quanto ha detto a riguardo del perché sia stato necessario evolversi verso la soppressione di ciò: "Lo psicologo Stan Gooch è convinto che le nostre capacità psichiche derivino dall’uomo di Neanderthal… l’uomo di Cro-Magnon trascorse decine di migliaia di anni nello sviluppare la nostra capacità di usare l’emisfero cerebrale sinistro come un microscopio per mettere in primo piano i problemi per lunghi periodi.. Ciò è l’opposto dell’ampio stato intuitivo della coscienza durante il quale riceviamo "lampi" psichici…. la vita si è fatta sempre più complicata e pericolosa…. Il problema della semplice sopravvivenza ci ha costretto a liberarci di quella coscienza rilassata e intuitiva a favore della nostra attuale, limitata consapevolezza piena d’ansia. Abbiamo deliberatamente soppresso le nostre facoltà psichiche in favore dell’efficienza." (pagg. 263-4).

Ma, come detto, ciò ci ha fatto perdere molto; solo lo Straniero, ormai, ha rari sprazzi di qualcosa di importante: "I mistici hanno più volte espresso la loro convinzione che la coscienza "normale" è in qualche modo subnormale…. "l’esperienza dell’apice", il lampo improvviso di felicità intensa, la sensazione che tutto va bene…. In questi momenti di consapevolezza intensa, diviene all’improvviso molto facile rendersi conto che la coscienza ordinaria è una condizione piuttosto misera, e che l’elevata consapevolezza potrebbe comportare poteri elevati." (pagg. 294-5).

E arriva a dire: "In tali casi (nei fenomeni paranormali) l’inconscio obbedisce alla volontà conscia dimostrando che non c’è un insuperabile abisso tra di loro e che la mente conscia non è schiava impotente… i buoni psicometristi e chiaroveggenti sono persone i cui cervelli di sinistra ricevono informazioni da "altrove", probabilmente il cervello di destra…. (questo le riceve dall’)inconscio (, che a sua volte le riceve) da una specie di archivio che già esiste nella natura." (pag. 299-300).

Quell’"archivio" è una cosa molto simile, come vedremo, all’inconscio collettivo di Jung.

Quando, in "The Mind Parasite", il protagonista ha una furiosa lotta, tutta nell’inner space, con i "parassiti", riesce a vincerli proprio attingendo energie dal profondo.

Nel quale hanno le radici tutte le creature esistenti.

"…esistono cose nella psiche che io non produco, ma si producono da sé e hanno una loro vita propria." (Jung, "L’occulto", pag. 495). È da questa frase del grande psicologo che il Nostro ha avuto l’idea del romanzo.

Cose, nella psiche, che ci succhiano la vitalità, che ci portano verso il basso. Che non ci permettono di avere uno sguardo più ampio.

Ma, se riusciamo ad arrivare alla fonte interiore, possiamo sconfiggerle.

Questa fonte profonda è l’inconscio collettivo junghiano, un luogo nel quale il tempo non è più quello… normale. Un luogo nel quale coesistono passato, presente e, in un certo senso, futuro.

"… non esiste una vera separazione tra l’uomo e il resto dell’universo…" ("L’occulto", pag. 79).

La magia di cui si dice in "L’occulto" è, in fin dei conti, l’esplicitarsi di contatti fra il nostro mondo e quello: "… il passato dell’umanità nell’assieme è stato conservato nella sua integrità in qualche maniera…. "Tutto ciò che è esistito… esiste ancora e sopravvive in un posto che noi non comprendiamo, nel quale non possiamo andare."" (Henri Ellenberg, da "The Discovery of the Unconscious", e Pierre Janet, citatovi, citato in "Detective dell’impossibile", pag. 293).

Un luogo nel quale è teoricamente possibile trovare ogni cosa che è stata.

Il concetto di Eterno Ritorno dell’Uguale nietzschiano è, comprensibilmente, similare. Così come, similari, sono le difficoltà della psiche umana ad accettare, comprendere, ciò.

Ma, tutto il "dir di sì", ad esso, che si trova in Wilson, mi sembra che dica che, in ultima analisi, sia proprio questo il concetto che ha inseguito per tutta la sua produzione. Attualmente non riusciamo ad afferrare qualcosa che, però, ci ha dato svariati segnali di esistenza. Così come di pericolosità per il nostro equilibrio psichico.

Lui è arrivato a dire che potremmo "fare" qualcosa, intenzionalmente, per accelerare (in fin dei conti), ciò.

O per renderlo effettivamente in essere. Cosa che potrebbe anche non accadere, se non ci fosse, realmente, una naturale evoluzione in tal senso.

Questa sua idea è partita da un entusiasmo per la fenomenologia di Edmund Husserl, che sostiene l’ "… intenzionalità di tutti i nostri atti mentali." ("L’occulto", pag. 566).

Ma, forse, ciò non è possibile; o, meglio, non è consigliabile. L’intenzionalità conscia, probabilmente, ha ben poco a che fare, con simili questioni.

Forse, però, tutta la questione, dovrebbe essere presa più simbolicamente: "… Non sembra esistere alcuna cosa che l’uomo non possa fare se applica la sua mente a farla…. Il suo problema non è mai stata la forza di volontà, ma l’immaginazione: il sapere, cioè, verso cosa indirizzare la propria volontà…. l’uomo ha oggi raggiunto quel punto interessante in cui è preparato a comprender ciò consciamente, e a procedere con una comprensione completa di ciò che stà facendo…. Intelligenza e istinto possono essere uniti dallo sviluppo della Facoltà X. Appena l’uomo comprende ciò, nulla ormai lo può più fermare." ("L’occulto", pagg. 597-8). Forse il passaggio più convincente (??) a favore della tesi.  

Ciò che l’Uomo dovrebbe, comunque, tentare di fare (o forse attendere di essere in grado, di fare), penso che sia la sua capacità di sopportare, il pensiero abissale dell’Eterno Ritorno dell’Uguale, di "esserci" per ciò che si è, di Ek-sistere, usciere fuori "al vero" senza, per questo, spaventarsi.

Uno dei momenti di maggior sintesi che ho trovato, nelle sue opere, è questo: "Finora, tutta la vita sulla terra è stata spinta avanti come un tempo gli schiavi venivano frustati per farli entrare nella battaglia, Essa non ha mai posseduto scopo positivo-soltanto quello negativo di "campare" e di evitare il dolore…. Con lo sviluppo dell’arte, della scienza e della filosofia, l’uomo ha conquistato la possibilità di uno scopo positivo, di uno scopo verso il quale egli può spingersi, invece di essere spinto alle spalle…. Se lo scopo positivo potesse essere riconosciuto come la forza guida umana, ciò costituirebbe una svolta nell’evoluzione, in quanto essa è mille volte più forte dello scopo negativo di evitare il dolore…. Il nostro universo sembra essere basato sul principio dell’indivualità, in cui ogni unità di vita è una sorta di oasi. Dobbiamo semplicemente ammettere che l’indivualità trascende il corpo fisico-dobbiamo cioè riconoscere che, come la morte, essa è uno strumento di vita, non una conseguenza casuale-per accorgerci che la logica è favorevole a una qualche forma di "vita dopo la morte", come pure di reincarnazione. L’intero scopo della campagna della vita contro la materia consiste nello stabilire la continuità, nel superare la "smemoratezza"; questo è l’obiettivo che stà dietro l’istinto, dietro la memoria razziale e dietro il codice dna…. L’artista vede chiaramente che la "soluzione" della curiosa insulsaggine della maggior parte dell’esistenza umana non è un’altra vita, ma quegli occasionali momenti di intensità estatica e di controllo allorchè l’universo sembra infinitamente interessante e l’idea della vita eterna, in questo universo, perfettamente deliziosa…. la vita eterna significa vita su questa terra, non in un altro mondo (vedasi "Specie immortale", n.d.a.)…. L’obbiettivo è controllo totale. Una volta che si è stabilito questo controllo, la vita diventerebbe un’unità, non ci sarebbe più distinzione tra gli "altri mondi" e questo." ("L’occulto", pagg. 602-3).

Il progresso culturale dell’Uomo ha creato le condizione per le quali è possibile darsi uno scopo più alto di quello di sopravvivere, di soffrire il meno possibile.

La sensazione di essere individui, isole "sole, sul cuore della terra", è solamente tale; ed ha un suo scopo, che è quello di accrescere la forza: "… senza individualità la vita non accumulerebbe la stessa forza disperata." (idem, pag. 601).

In realtà siamo una cosa sola, e non solamente come Umanità, ma col Mondo intero.

"…la campagna della vita contro la materia…" sa tanto di Heidegger, del "fuoriuscire" della vita dalla materia inerte, della sua contrapposizione all’entropia.

Cosi come la "smemoratezza": c’è qualcosa, in noi, che possiamo ricordare. Di profondo. Qualcosa che "sa", chi siamo.

In un certo senso penso che Wilson abbia voluto dire quantomeno una cosa del genere: l’Uomo ha la possibilità di contattarsi, di arrivare ad un accordo fra la mente conscia e l’inconscia, in modo che non siano più in contrapposizione, in lotta. Di riappacificarsi, con sé stesso. E ciò lo renderebbe immensamente più "potente" di tutte le tecnologie. Più "libero", realmente. Più felice.

E, se si legge bene ciò, si vede subito quanto sia simile ad alcune idee delle filosofia orientali, il buddismo in particolare. Che, non ha caso, l’autore spesso cita.

L'idea che il Paradiso sia una condizione mentale da doversi ricercare, tendere a, e non da aspettarsi come premio dopo la morte, è anch'essa orientale.

Wilson, però, contrariamente ad esse, pensa una via per ottenere ciò che ha molto l'aria di una Volontà di Potenza direi all'ennesima potenza, che addirittura mira ad controllo sulla morte stessa.

"Lo scopo fondamentale di tutta la magia consiste nell’imporre la volontà umana alla natura, all’uomo e al mondo soprasensibile al fine di padroneggiarli." (E.M. Butler, "L'occulto", pag. 32)…. "… potere sopra noi stessi, il contatto con qualche "sorgente di potere, di significato e di scopo" nella mente subconscia." (idem, pag. 34).

"Il "senso latente" è l’appetito evoluzionistico dell’uomo, è il desiderio di prender contatto con la realtà…". (idem, pag. 53).

Molto rivelatore un brano nel quale si dice di ciò che Jung ha detto riguardo l'alchimia:

"… l’alchimia... è un tentativo di penetrare lo stesso Mistero-quel mistero che Jung arrivò a identificare con l’Inconscio-e di scoprire le leggi del funzionamento segreto dell’universo…. il supremo controllo della morte da parte dell’uomo… imparare a prendere contatto, a volontà, con la "fonte del potere, del significato e dello scopo" nelle profondità della mente, di superare i dualismi e le ambiguità della coscienza quotidiana…. Il segreto cercato dagli alchimisti era, secondo Jung, il segreto della trasmutazione della coscienza nello stato simile a Dio, la suprema "individuazione"." (idem, pag. 256).

Superamento dei dualismi, suprema "individuazione"; riappacificarsi con sè stessi per poter "essere nel mondo" pienamente.

Una Volontà di Potenza smisurata, un "dir di si" alla vita incondizionato. E tentare di Ek-sistere nell'accettazione dell'Eterno Ritorno dell'Uguale senza spaventarsene. Cosa che anche il più avanzato di noi, per il momento, si rende conto di non essere ancora in grado di fare.

È da ciò che passa la via che Wilson indica per arrivare al Superuomo, al superamento del nichilismo che ci trattiene nella meschinità.

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